Le mot dignité est très employé lorsque l’on parle fin de vie. Méfions nous de ne pas brandir ce mot sans précaution.
Qu’est-ce que la dignité sinon une valeur propre à chaque individu, étroitement liée avec ce qu’il juge acceptable pour lui.
Dignité – sentiment de la valeur intrinsèque d’une personne ou d’une chose, et qui commande le respect d’autrui.
1. Prérogative ou prestige inaliénables dont jouit une personne en raison de son comportement, ou qui sont attachés à une chose, et qui leur valent considération et respect ou y donnent droit. (Centre National de Ressources Textuelles et Lexicales)
Réclamer une loi sur le droit à choisir la façon dont nous voulons faire face à la mort-en phase terminale de maladie ou d’impossible guérison- c’est réclamer le droit de choisir en son âme et conscience :
- soit la venue naturelle de la mort quelles que soient les souffrances
- soit les soins palliatifs
- soit une aide active pour mourir
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C »est reconnaître à tout un chacun le respect de ses propres valeurs et de sa dignité.
Mourir dans la souffrance ou dans une lente agonie n’est pas indigne pour certains ? Nous l’avons toujours respecté.
Bien évidemment la mort n’est pas indigne, mais ce qui est indigne , c’est imposer ses propres valeurs à autrui. Lui faire subir ce qu il juge inacceptable pour lui, ce dont il ne veut pas. Alors n’acceptons pas que quiconque décide pour nous.
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Par exemple je trouve indigne pour ma part, d’entendre la ministre de la santé dire qu’il faut laisser se « déployer » la loi Leonetti sans rouvrir le débat sur l.euthanasie , parce que pendant tout ce temps indéterminé « d’observation » tant de malades en fin de vie meurent dans la détresse, contraints de subir un agonie lente qu ils refusent pourtant.
Des mourants, sont -ils matière à observation ?

C’est pourquoi, seule une loi pour le droit à choisir l’euthanasie garantira à chacun le respect de ses valeurs.
→ signer la pétition pour le droit à l’euthanasie
